在的暂时形态，即所谓“变化之各形”，太虚是散而未聚之气，待其聚则为气，这就是张载的“太虚即气”的思想的基本内涵。
同时张载认为，包括人类在内的天地万物都是物质的存在，物质是不灭的，而佛家和道家的世界观都是错误的，也就是“浮屠以山河大地为见病。知太虚即气，则无无”.前一句是批佛家，后一句是批道家。
张载认为佛教的轮回报应、鬼神观念，道教的长生不死观念都是错误的，佛教认为“心生万法”，天地万物都是因心而生灭，心才是天地万物的根源，还认为，世界上的一切都是虚幻不真实的存在，我们所见到的山河大地都是虚幻的假象，这叫“浮屠以山河大地为见病”，而世界都是真实的、物质的，怎么是假的呢？
对于理学“气本论”的发展脉络而言，在张载的理论中，作为气之本体的“太虚”和“气”的关系是无形和客形，无感和客感，至静和聚散，因而给人一种“太虚”和“气”是相对待的两种事物，容易使人把“太虚”理解为“气”之上的超然存在，而不是“气”的本然状态，甚至被理解为气的本原或者气所存在的原因。
或者说，程颐和朱熹不是不能理解张载这种“太虚”和“气”之间精妙的和谐共生关系，而是根据他们的现实需要，将其进行了理论对立。
于是，张载的“太虚”在程颐这里就被替换成了“理”。
这也就是刚刚所言程朱理学的宏观微观二分法，也就是理气二元论的根基所在。
之所以要对此进行梳理，就是要说明，在张载时代，最初的气本论是“太虚和气”，而到了程颐时代，就成了“理和气”，再到朱熹时代，进一步延伸成了“天理和人欲”。
所以，理欲之辩和理气之辩虽然不完全是一回事，但从本源上来讲，是有密切关联的。
既然“理”是拿来平替“太虚”的，那么谈论到底是否饿死事小、失节事大，肯定不能单就“理”上面来论，否则的话，理学家们拥有的论据是近乎无穷多的，而且论点非常详实。
而姜星火的思路，反方的众人也都猜了出来。
姜星火要追根溯源，从“气本论”的根源上来找破绽，继而攻破程颐和朱熹那套不是很牢固的理气二元论。
果然，姜星火不出手则已，一出手就是命中要害。
“世上有气，焉有太虚？气者，可称物质，亦可称原子，而无论是何等称呼，都是构成世界万物的基础，是一定有这个东西的.可所谓‘太虚’，谁
…。。