个地方我们解释一下。智慧永远是最重要的，没有智慧的引导，我们的善法不能成就波罗蜜。
对生命的观察，佛陀在出世之前，印度所谓的宗教家、或者讲哲学家，他们对生命的观察有两类：
一、无因缘论：认为生命只是一个偶然，生命没有任何理由，这个人他能够生长在富贵家、这个人生长在贫穷家、这个人一出生的时候脚就断了一只，这个完全没有任何理由，就像是一阵风吹过来树叶掉下来，如此而已。就是说生命只是一个偶然，没有任何理由，没有任何理由，换句话说改造生命是不可能，断恶修善也没有任何意义。当然这个思考是非常危险的，这会创造一种观念：就是生命只是个偶然，换句话说你只有今生，你有这种思考，你就很容易要及时行乐了，为了达到安乐而不择手段。这个思考是非常危险的，这种思考叫做无因缘论。
二、邪因缘论：这个比较好一点，他认为生命是有理由的、有一定的轨则，但这个轨则就是有一个主宰者，有大梵天王、或者上帝，祂主宰着我们的吉凶祸福，所以我们透过对主宰者的礼拜、赞叹、归依，我们能够让自己离苦得乐。当然这样的思考是认为有因缘论，但这个因缘是错谬的，所以叫做邪因缘论。
佛陀出世以后，就把这两种错误的思考推翻掉，就说出了
正因缘论：正确的因缘，佛陀说：生命是有理由、有轨则的，这个轨则就是业力。你为什么会有这个果报？就是你过去生有业力，你自己的业力创造自己的果报，说是万般皆是业，半点不由人。这种业感缘起的思想，如果我们今天再进一步观察，什么是业？这个业造了以后，又是谁来保存呢？我们就会发觉：其实业是由心创造的，而且也保存在心中，所以心能造业、心能转业，其实关键点还是心，心为业主。所以我们追根究底十法界的差别，关键点就是「我们一念心的差别」。
心的差别，我们先解释心的相貌，心的相貌有两种：一个是它的作用，一个是它的体性。
先看体性。体性就是一个转，前后转变，说是法性本来空寂，我们心的相貌是我空、法空的真理，禅宗说「何期自性本自清净」。我们一般总认为：我们内心的深处有一个恒常住不变异的我，我们生命死了以后，就像一间房子坏了，里面的人就会找一间新的房子住，房子是改变的，但是里面的人是不改变。我们凡夫是这种心情，就是说前一生的我跟现在的我是一样，今生的我跟来生的我也一样，就是在整个流转的生命当中有一个不变的东西，那就是自我。但是这
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