请大家打开讲义第七十三面，我们看辛五的“领解信受”。
《法华经》讲到，我们修学有两个重要的阶段：一个是解脱道的修学，一个是菩提道的修学。这两个道路的修学的操作是不太一样的。解脱道叫做“为实施权”，它是一个方便法门。方便法门的重点在于契机。修行不容易，我们这个三界火宅是一个恶性循环，内火引生外火，外火又刺激内火，它是辗转相续。所以，我们修行第一件事，先找到一个突破口，就是先找到你相应的法门。
比方说，你看我们佛教界很多元化。有些人一初学，他很自然地，亲近的道场就是做慈善事业的，很自然。这么多道场，他跑来跑去，会固定在一个地方待下去，做慈善事业的道场；有些人他跑来跑去，是在一个持戒的道场安定下来；有些人会在修止观的道场安定下来。
然后就开始做比较了：欸，你看我，持戒度是第二度，你布施度是第一度，我比你高；我修止观的又比你高。完全没有意义！因为这个只是你过去的诸法因缘生。
重点不是事修。诸位！佛教不在事修论高下，《金刚经》说的，“一切贤圣皆以无为法而有差别”。布施、持戒、忍辱、精进、禅定，根本没有高下，关键是你用什么心态来操作这个法，这个能念的心！你的操作永远只是善恶的业果。你看有些人，他做什么事都是想到为了来生的快乐。你为了来生的快乐，你做什么天大的事情，就是人天果报，因为你完全没有出世的善根，你没有无常、无我的智慧，你没有菩提心的智慧。就是你所做的一切都是为了积集资粮，为了你来生的快乐而做的。
所以，《法华经》的意思就是说，“是心作佛，是心是佛”，跟你操作的工具没有关系，跟你的心态有关系。因为你遇到的第一个法门，它的意义只有一个，就表示你过去生跟它有缘，这个法门跟你熟悉。刚开始，的确是契机比契理重要。佛陀说的嘛。
舍利弗尊者他本来就应该先入声闻道，再入菩提道。佛陀就是这样规划的。要不然呢？因为你过去生的大乘善根已经退失了！舍利弗尊者，如果按他说的，他一开始就修大乘佛法，对他反而不好。所以他自己想错了，其实他的根机本来就应该是先学小乘，然后再遇到佛陀，“回小向大”。
就是说，修行不要马上求圆满，先找到一个突破口，就是先找一个契机的法门。你喜欢拜佛就拜佛，你喜欢打坐就打坐，先让自己上路。最后内观，这是根本，会归到一佛乘。这个动作没有做，那你有为的事相就没有高下之分了。
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