不再只玩“将军打仗”或“娶新娘”的游戏，开始流行一种新的扮演：一个孩子扮演“天后娘娘”，高高坐在土堆上（“金銮殿”），发号施令；另一个孩子扮演“李公”，拿着木棍（“尚方宝剑”或“格物尺”），东指西点，治理“国家”（一群扮演百姓、军队、商贾的其他孩童）。“娘娘”和“李公”常常要一起“商量大事”，打败“吐蕃魔王”或“贪官坏蛋”。大人们看到，往往哭笑不得，却又隐隐感到一种时代的印记，正以最鲜活的方式，渗入下一代的记忆。
当然，并非所有传说都是美好光明的。在一些对“新政”不满的旧族聚集地，或是对“女主当国”仍耿耿于怀的保守士人私下聚会上，也会流传一些暗黑的版本：将李瑾描绘成“狐魅惑主”的妖人，用“奇技淫巧”和“诡诈之术”迷惑女皇，败坏纲常；将武则天晚年的一些决策（或想象中的决策）归咎于李瑾的“操纵”。但这些“暗黑传说”往往只能在极小的圈子里窃窃私语，难以进入更广阔的公共叙事空间。因为大多数切实受益于那个时代相对清明的吏治、稳定的秩序、发展的经济，乃至仅仅是享受着那些新奇“格物”玩意的普通人，更愿意相信和传颂那些光明、神奇、浪漫的版本。
雪落无声，传说有痕。当官方忙于评定谥号、编纂实录、争论政策得失时，民间已用自己的方式，为那个刚刚逝去的时代，为那两位独一无二的巨人，完成了最初的、也是最具生命力的“历史书写”。这些传说或许荒诞不经，或许离题万里，但它们真实地反映了那个时代在普通民众心中投下的光影，寄托了他们对强盛、智慧、公正乃至传奇爱情的向往。
一个时代在朝堂上终结了，但它的回响，却在民间的口耳相传、笔墨勾勒、甚至孩童游戏中，获得了另一种形式的重生与延续。真实的历史或许属于青史，而鲜活的传奇，永远属于街头巷尾，属于每一个讲述者和倾听者的心间。李瑾与武则天的名字，就这样从冰冷的历史记载和简朴的碑文中走出，化身为日月星辰，化身为神符天书，化身为宿世情缘，走进了大唐帝国亿万黎民百姓的茶余饭后、梦乡深处，成为了一个民族集体记忆中最瑰丽、最复杂、也最难以磨灭的传奇符号。
这场始于“天花乱坠”葬礼的雪，不仅覆盖了大地，更催生了一片名为“传说”的、蓬勃生长、永不凋零的森林。