按照戒腊他要坐在首座，他到时候要为大众开示，但他又不能开示，就有损僧团的声誉。所以僧团执事就决定不让老比丘参加，派老比丘去扫大殿的门口。这个时候大众师都去参加应供了，老比丘去扫大殿前面的广场，他愈扫地内心就起惭愧心，他想：我出家这么多年，真是惭愧，在三宝的加被之下，身虽出家而心不入道。这个惭愧心生起以后，他就想要以自杀来谢罪，就找一条绳子吊在树上准备上吊。
这时候大智慧光明的佛陀就现前了，佛陀就明知故问说：某某人你要干什么呢？这个比丘就如是如是的报告。这个时候佛陀就善巧的诃责这个比丘：你知道你为什么会生生世世这么愚痴吗？佛陀说：你在迦叶佛时代是一个三藏法师，因为你做法师的时候悭法，你内心当中有殊胜的法门，你不愿意宣扬出去，因为悭法的缘故，所以招感这个愚痴的果报。这个时候老比丘就向佛陀至诚的忏悔，佛陀为他宣说四圣谛的法门，苦集灭道的法门。当然这个有善根的人，这个善根佛法说是金刚种子，跟一般善业不同，善业是生灭法，他这个善根可能会被一时的罪业所遮障，但是它不能被破坏；所以他忏悔以后、把罪障消灭以后，佛陀跟他讲四圣谛法，他当下就证得阿罗汉果，启发他的智慧。
佛陀说：你现在去应供还来得及(哈——)，他以神通力到居士家就坐在首座。大众师都很紧张：诶，这个老比丘怎么跑过来了呢？但是他吃完饭以后为大众师开示，辩才无碍，他把他过去的善根都表达出来了，大家都听得非常的欢喜。这意思就是说，不管是财物、不管是佛法，一定要让它流通，流通了以后，我们自己才能够从流通的过程当中产生增上。假设我们加以悭惜，我们对自己就会产生障碍。
当然爱着财物、爱着佛法是我们过去的习性，不过我们可以从一个偈颂来思惟这当中的道理，宗喀巴大师在《广论》当中讲一个偈颂值得我们思惟，他说：「诸未施财无常灭，由施反成有财库」。我们可能会因为过去的善业，我们今生积集了财富、或者是佛法，对于今生的财富我们有两个选择：第一个、我们把它占为己有。一般人对自己的生命没有安全感，以为「财富是我的归依处，我只有依止财富才能够离苦得乐」，这样的想法可是害了你自己。为什么呢？
「诸未施财无常灭」，就是说你把这种无常败坏的财富占为己有，不管你愿不愿意，当死亡到来的时候，死亡的法会把你的财物破坏，你对财物再也没有使用权，你离开人世间的时候，这个财物就不再属于你的，你就什么都没有了。不管你
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