们要对这种观念产生信跟解，而且把它放在心中忆持不忘。这是基本功。这个受持是从前面迹门正宗分的学习而来的。
那么受持完以后，接着呢？读跟诵。你开始要怎么样？读，就是看着经文来读；诵，就是把经文背下来，做一个背诵。就是面对经文做一个净法熏习。
第四个，解说。这个地方是指利他，为他人解说其中的义理。因为你替别人解说的时候，你也可以随文入观，某种程度也能够自利，也能够利他。
第五个，书写。书写就是手抄经文。
蕅益大师说，四个是自行。这四个是指受持、读、诵、书写，这四个是偏重在自利的功德。为人解说是偏重化他。这个是讲五种法师。
那么为什么叫法师呢？因为你受持的是《法华经》的法，它可以轨范我们，引导我们会权入实。那么为什么叫师呢？因为他能够教育、引导我们。虽然法本身是可以引导我们趋向于一佛乘，但是“体不自弘”，它没办法自己弘传，它是一个文字，所以弘通必须有人来做这件事情，所以“五种通经皆得为师”。
这个地方意思就是说，法师它在这个地方的定义，不是单指出家众，不是这个意思。你听完《法华经》，你每一天诵一品，你就是五种法师了，以下的功德你都有分了。后面佛陀赞叹五种法师的功德，你都是有分的，这说的就是你了。就是说你先从前面的迹门正宗分当中，开示悟入佛的知见，你知道怎么样把你的真如观跟因缘观作一个互动。互动就是你要站在一心，一心三观，把因缘观当作你的假观，就是它是你心性受熏以后产生的假相。你从这个地方开始读、诵、书写、解说，那你就是五种法师了。
这五种法师，理论上是通于佛在世跟佛灭后，你都可以做五种法师。但是经文里面所赞叹的五种法师，偏重在佛灭度以后。为什么呢？古德说，因为佛灭度以后，受持弘通妙法更难。末法时代，五浊恶世，你要能够修学一佛乘思想，更难。所以本品多分以佛灭度后受持弘通的人名为法师。
所以《法华经》的修学有两种情况：第一个，从自受用。自受用当然就是你在家里面佛堂依法为师，你透过受持，来读、诵、书写。第二种，就是你走出去的时候，跟你的同参道友，把你上课所听到的观念，善巧方便跟对方分享，乃至一个偈颂都可以。就是以法师人，你做一个利他的工作。那么你做这两件事情的其中一件，都是今天所摄受的对象。
二、经文要义
（一）上来八品，三周说法，是迹门正
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