相状，人生本来是应该有相状来引导，但是问题出在哪里呢？你想主宰它，你没有一种随缘的心态，你想要去主宰这个相状，轮回的力量就启动了，所以我们现在不是把相状去掉，而是把那个主宰性去掉。
怎么观呢？看蕅益大师的说法。
“离彼前尘相，分别成何状”，这个相状是由外境的刺激而来，你把这个前尘的外境拿掉，你心中的相状就没有。也就是说这个相状，离开外境没有自体。佛法讲有自体跟没有自体，它的意思就是说，自在跟不自在这个相状。《楞严经》的意思就是说，这个相状是外境刺激你，你才有的。这个相状你千万不要主宰它，因为你说了不算，它受业力的主导。凡是外境给你的相状，你最好是随缘一点。如果这个相状是你自己如理思惟产生的愿力，比方说，我要求生净土，我对极乐世界产生一种愿景，这也是一种相状，这个你可以主导。你的心，自己透过如理思惟，智慧观照产生的相状，这个跟业力没有关系，这个你可以去主宰它，可以去要求，去追求。
我们今天所要破的就是外境的刺激给你的相状。因为它离彼前尘相，你这个相状的分别功能就消失了，离尘无体。也就是说这个相状你是很被动的，当外境有你才有，当外境消失你就没有了。所以它深深受外力的主导，不是你说了算，这是第一个。
第二个，“饶你会思量，终归罔象”，这个一般人，尤其是中年人很喜欢打妄想，我们总是觉得打妄想可以让事情变得更好。你看我们事情还没有结果出来，我们就不断打妄想，希望这个结果照我们的妄想走，结果是“终归罔象”。事情的结果，它有它的个人的业力，跟众生的业力，它该怎么样就怎么样，你这个妄想是白打了。所以你打妄想是没有意义的，你只有增加你的颠倒执着而已。就是说事情会变好，它就会变好；事情会变坏，它就会变坏，跟你的妄想毫无关系。
“过未无踪，现在原长往。”这个妄想过去了，它觅之了不可得，未来的也不可得，现在的妄想也不断地生灭。所以这个过去妄想、现在妄想、未来妄想，过去心、现在心、未来心，通通是不可得。
所以，我们结论：“切莫把流注心机作主张”。唯识学有一个观念叫唯识无义，只要是外境给你的妄想是毫无意义的。我们心中的想象力有两块：只要是外境刺激你的，这个妄想对你来说一点帮助都没有。人家赞美你，你产生一个高兴的想象，毫无意义；人家刺激你，你产生一种瞋恚的相状，也毫无意义。
有意义的相状，我们到了下
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