回呢？因为众生迷闷──背觉合尘。我们用迷惑颠倒的心，来面对我们一念心性，我们违背了真如的觉性而向外攀缘，就引生了尘劳烦恼，由尘劳烦恼就招感了生老病死，是我们选择用攀缘的心，来面对我们一念心性。
佛陀为什么那么的自在呢？
因为：佛陀他用觉悟的心，我以妙明──就是以观照的智慧，来回光返照、正念真如，所以能随顺于真如本性；而真如本性，它本来就是充满了觉性、充满了光明…圆照法界！所以佛陀能够一为无量，无量为一，小中现大，大中现小；比方说，佛陀一念的清净心安住真如道场，但是他的法身同时能够遍十方界，他能够含受十方虚空；他能够在一个微小的毫端当中，现出广大的诸佛国土；他能够在一个微尘当中，现广大身，转大法 轮。
佛陀为什么有这么多自在力呢？这个力量是谁给他的呢？
因为：佛陀是灭尘合觉──佛陀远离了向外攀缘，他选择了向内安住，所以把真如的功德表现出来。真如有无量的功德，当然它也可能造成无量的过失，看你怎么面对。所以智者大师说：性具，我们这一念心本具善恶的潜能：你用迷惑颠倒的心来面对你的本来面目，你启动的是流转门；你用觉悟的心来面对你的心性，你启动的是还灭门。
这是很公平的——
这一心二门：你要向外攀缘，你打开了生死流转之门，是你自己打开的；你回光返照，你打开了涅盘安乐之门，同样是一念心性。
所以说：向外攀缘的结果，是产生尘劳、产生世间的苦恼相；回光返照，就产生一为无量，无量为一，小中现大，大中现小的功德庄严；同样是一念心性，你用不同的心态来面对，它的结果就不一样，这是最后的总结。
总而言之：我们听经闻法就是你要保持自觉——自己觉悟！一个人，你要跳火坑、你要迷惑颠倒，谁都救不了你的。所以我们听闻佛法最可贵的地方，就是产生觉悟──自觉、自审、自调，懂得自我调整、自我反省，那你就会不断进步！
《楞严经》简单讲：就是让你修行上路；你找到了一个方法，哦！原来我们每一个人都活在一念心性当中，你要怎么去面对它：你是打开它的痛苦之门？还是打开它的安乐之门？关键就看你一念的迷或悟而已！
好，我们今天把这个课程，就跟大家研究到这个地方，我们感谢和尚尼，还有全体住众的护持，也感谢所有的义工，每个礼拜来帮我们搬桌子，好，我们回向！(完)