本体是毕竟空的。当然从现象的角度，从因缘的角度，这个果报体有杂染的果报，有清净的果报；但是从一个本体来观察，是“本来无生，平等寂灭”。就是佛法对生命的观察，有从本体上的观察，有从外在的现象界的观察。那么当我们从本体的观察的时候呢，一切法是不生不灭的，就是杂染也不可得，清净也不可得。
那么今天我们舍此求彼，我们身为净土的一个学者，我们弃舍娑婆世界而追求极乐世界；那这样子讲，岂不是乖违了大乘的实相。因为大乘的实相，是不能有所谓的取舍的，它必须合乎中道——不取不舍，非空非有。以这样的一个问题来问难修净土的学者，我们从取舍当中，是不是违背了大乘实相的道理，那么以这样的一个问题来问难。好，我们看乙二的释疑：
乙二、释疑
释有二义，一者总答，二者别答。
我们先看总答的地方。
总答者，汝若言：求生西方弥陀净土，则是舍此求彼。不中理者，汝执住此，不求西方，则是舍彼着此，此还成病，不中理也。
这个回答，是一个总答，一个简略的回答。说我们今天一个生死凡夫“为菩提道求生净土”，当然这就是所谓的取跟舍。那你说这样子取舍就不符合中道的实相道理，但是如果我们执著，我们绝对不去净土而留在娑婆世界，这样子也是取舍。因为你选择秽土，选择秽土也是取舍。这个地方是一个重要的观念，就是说，我们今天来修学佛法，我们一定要把目标跟我们的过程要分清楚。
我们修学佛法的最终目标是——不生不灭，是一种无为的真理。那么既然讲无为，当然是没有所谓的造作。当我们有造作的时候，那表示我们还是在因地，还是在过程。所以目标绝对是不能有取舍，成佛的心，佛的心是不能有所谓的生灭相的。佛陀昨天的心跟今天的心是一样，他几千年的心跟几万年的心，是完全没有改变，他的心是不能动摇的，不能变化的。那么这样的一种不生不灭的心是我们的目标。
但是在因地的时候，我们一定是一种有为的造作，一定是有所取舍。就好像说，我们从此岸到彼岸，当然这个彼岸是一个目标。但是我们从此岸到彼岸要坐船，这个船本身不是目标，船是一种动态的东西，它是一个有为造作的东西；但是你没有经过船的因缘，你就不可能到达目标。所以我们的修行一定有所取舍。只有佛陀的目标达到以后，他才达到不取不舍，所谓的无为。
我们刚开始的时候，比如说我们回想一下，我们刚开始的时候，
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