“次复有佛，亦名日月灯明。次复有佛，亦名日月灯明。”如是有两万尊佛，名号都叫做日月灯明。而且更不可思议的是，他在家的时候都叫做颇罗堕姓。这个是印度婆罗门的一种贵族的种姓，都是婆罗门出生的。文殊菩萨就说，弥勒当知，初佛、后佛，这两万尊佛都同一个名号，叫日月灯明。他也是佛德具足，而且说法也都是初善、中善、后善，先讲《华严经》，再讲三乘法门，让众生得到三乘的功德。所以这个是相同的。
文殊菩萨的思考是这样：他不能从理论上去论述，因为他把理论论述留给佛陀。你把理论讲完了，那佛陀就不要说了，是吧？既然不能从理论论述，他只能够从他的经验传承来论述。从经验传承，他要证明现在这种情况、未来会发生什么事，他就要先引用过去。就是，从过去是这样、现在是这样，所以合理地推论，未来佛陀会讲《法华经》。他是以过去诸佛的相同来推论。
当然，这个地方要有前提，经验传承他必须要以佛陀才准，就是佛佛道同。
佛陀的道跟我们众生的道不一样。佛陀的道是有章法的，众生道就不一定。你说，我上个礼拜遇到某甲，某甲对我笑了一下，结果两天后某甲送我一盒巧克力。那你说，昨天我看到某乙，他也对我笑一下，我合理推论，某乙可能要送我一盒巧克力。你觉得这样对吗？不能这样推论，是吧？因为众生没有章法。诸位！众生的道不能讲相同，因为众生的道是业力跟妄想和合，各打各的妄想，各有各的业力，所以不能把过去当未来。众生之道，过去不等于未来。但是诸位！佛陀不一样。我们看佛陀的心态。我们前面讲过，佛陀是怎么来的？怎么就有佛陀？为什么日月灯明会出世？那是一个相状。这个相状怎么来的？“如实之道，来成正觉。”所以佛陀是同一个出处，佛陀都是从一念的真如本性而来，他们的出处相同。
也就是说，佛陀没有业力，没有妄想。佛陀的心中只有两种东西：一个叫慈悲，一个叫智慧。因为慈悲，所以施设方便，满足众生的需求；因为智慧，所以他可以开权显实，最后收尾。
所以诸位！这件事情从过去来推论未来，只有适用在佛陀身上，因为佛佛道同。佛陀A佛跟B佛，他们说法的章法都是一样的，都是先为实施权，再开权显实，没有例外。所以才能够引用两万尊佛过去的相同，来印证现在的佛想做什么。所以，这个地方，这个“同”也就佛陀适合。
庚三、引最后佛同分三
我们看以下的经文，“引最后佛同”，
…。。